أسماء الله الحسنى في القرآن الكريم
ذُكرت الأسماء الحسنى في آيات عدة في القرآن الكريم باسمها، ومنها:

قوله تعالى في سورة الأعراف - الآية ١٨٠: "وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ"
قوله تعالى في سورة الإسراء - الآية ١١٠: "قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا"
قوله تعالى في سورة طه - الآية ٨: "اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى"
قوله تعالى في سورة الحشر - الآية ٢٤: "هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ"
أسماء الله الحسنى توقيفية ويعني هذا أننا لا يمكننا تسمية الله تعالى بأسماء غير التي سمّى بها نفسه في القرآن الكريم أو الأحاديث النبوية الشريفة.

أهمية معرفة أسماء الله الحسنى
تعلّم أسماء الله الحسنى هي أصل من أصول التوحيد والإيمان؛ لأن كلما ازداد معرفة العبد بربه زاد إيمانه به.
تمام عبادة الله تعالى تتوقف على تمام المعرفة والإنابة إليه والإقبال عليه، فكلما زادت معرفة عبادة العبد لربه زادت عبادته وخشوعه له فكانت عبادته أكمل ويملأها الإخلاص.
معرفة الله تعالى سبب في محبته وبالتالي تقوى المحبة على قدر قوة المعرفة، وإنّ قوة معرفة العبد لله تدعوه إلى محبته وخشيته وخوفه ورجائه ومراقبته وإخلاص العمل له وهذا منتهى سعادة العبد، وسبيل معرفة العبد لله هو معرفة أسمائه الحسنى.
معرفة الله هو السبيل للتوكل عليه؛ فمعرفة الله ومعرفة أنه المسبب والخالق لكل شيء، وأنه متفرد بالنفع والضر والعطاء والمنع والرزق والإحياء والإماتة تجعل العبد يتوكل عليه ظاهرًا وباطنًا.
معرفة الله تساعدنا على فهم وتدبر القرآن الكريم.
معرفة الله تساعدنا على التعامل الصحيح بثمراتها من الخوف والرجاء والخشوع والمهابة والرجاء والتوكل.
معرفة الله تورث الأدب مع الله؛ فالعبد منها يتعلّم أنه لا تقدير إلا ما قدره الله، ولا يكون منه إلا الطاعة والخضوع والقبول.
دعاء
كما روى عبد الله بن مسعود عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنّه قال: "ما أصاب أحدًا قط همٌّ ولا حزن فقال: اللهم إنّي عبدك وابن عبدك وابن أمتك، ناصيتي بيدك، ماضٍ فيَّ حكمك، عدلٌ فيَّ قضاؤك .. اللّهم إنّي أسألك بكل اسم هو لك، سمّيت به نفسك أو أنزلته في كتابك أو علمته أحدًا من خلقك أو استأثرت به في علم الغيب عندك أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلبي ونور صدري وجلاء حزني وذهاب همّي، إلا أذهب الله حزنه وهمّه وأبدل مكانه فرحًا."



ما يجب في أسماء الله الحسنى
صحة الإطلاق شرط من شروط أسماء الله الحسنى، وهذا يعني أنّ الاسم يجب أن يقتضي المدح والثناء بنفسه دون التعلق بغيره أو ارتباطه بقيد.
يدور ميزان الأسماء الحسنى على المدح بالملك والاستقلال وما يعود إلى هذا المعنى، وعلى المدح بالحمد والثناء وما يعود إلى ذلك.
توقيفية أسماء الله الحسنى شرط من شروط صحتها، أي يجب الوقوف فيها على ما تم ذكره في القرآن الكريم والأحاديث النبوية الشريفة أي ما ورد ذكرها في نصوص الشرع لفظًا ومعنًا غير قابل للقياس ولا التبديل ولا يؤدي معناها غيرها حتى إذا تقاربا في ظاهر الكلام.
ما ثبت به الدعاء؛ فكل ما ورد في القرآن أو في السنة النبوية الشريفة ودعي الله به فهو اسم من أسماء الله الحسنى.
أسماء الله الحسنى صادرة عن كمال الله تعالى بذاته وصفاته، وهذا يعني أنّ الله تعالى كامل وصفاته التي في أسمائه عن كماله، بعكس المخلوق يكون كماله عن أفعاله.
أسماء الله الحسنى ليس لها مثيل ملموس ولا ينفي عدم وجود مثيل لها عدم فهمها، فالله لا مثيل له وله المثل الأعلى.
الأسماء الجامدة ليست من أسماء الله الحسنى، مثل: الدهر والشيء ونحو ذلك، مثل ما جاء في صحيح البخاري عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قال الله يسب بنو آدم الدهر وأنا الدهر بيدي الليل والنهار"
فهذا الحديث قد يُفهم منه أنّ (الدهر) اسم من أسماء الله الحسنى، وهذا ليس صحيح لأنه اسم جامد لا يتضمن معنى يجعله واحدًا من أسماء الله الحسنى، وهذا ما ذهب إليه بعض العلماء لفهمهم للحديث ظاهريًا.

أسماء الله الحسنى وتفسيرها
كما وردت في رواية الوليد بن مسلم عن الترمذي، أسماء الله الحسنى هي:

الله: هو الاسم الدال على الذات الجامعة لصفات الألوهية.
الرّحمن: واسع الرحمة في خلقه مؤمنهم وكافرهم.
الرّحيم: المعطي من الثواب أضعاف العمل.
الملك: المتصرّف في ملكه كما يشاء.
القدوس: المنزه عن كل وصف يدركه حسٌ أو خيال.
السلام: السالم من العيوب والنقائص والناشر سلامته على خلقه.
المؤمن: المصدق نفسه وكتبه ورسله فيما يقولونه عنه.
المهيمن: المسيطر على كل شيء بكماله وقوته.
العزيز: الغالب الذي لا نظير له.
الجبار: المنفذ مشيئته على سبيل الإجبار والجبر.
المتكبّر: المتفرد بصفات العظمة والكبرياء.
الخالق: المبدع لخلقه بإرادته.
البارئ: المميِّز لخلقه بالصور المختلفة.
المصوّر: الذي أعطى لكل خلق صورة خاصة.
الغفّار: الذي يستر القبيح في الدنيا ويتجاوز عنه في الآخرة.
القهّار: الذي يقهر الجبابرة.
الوهّاب: المتفضّل بالعطايا.
الرّزاق: خالق الأرزاق والمتكفّل بإيصالها إلى خلقه.
الفتاح: الذي يفتح خزائن رحمته لعباده.
العليم: المحيط علمه بكل شيء.
القابض: قابض يده عمن يشاء.
الباسط: بأسراره ورزقه على من يشاء.
الخافض: الذي يخفض الكفار والأشقياء المتكبرين.
الرّافع: للأقدار بين أولياء الرجال، فهو يرفع عباده الطائعين بعبادتهم.
المعزّ: للمؤمنين بطاعته فيعطيهم القوة والغلبة والشدة لمن شاء.
المذل: للكافرين بعصيانهم.
السّميع: الذي لا يغيب عنه مسموع، ويحيط بجميع الأصوات الظاهرة والباطنة والخفية والجلية.
البصير: الذي يشاهد جميع الموجودات ويرى الأشياء كلها ظاهرها وباطنها.
الحكيم: الذي إليه ترجع الأمور والأحكام فيفصل بين الحق والباطل ولا راد لقضائه.
العدل: الذي ليس في ملكه خلل وهو الذي حرم الظلم على نفسه.
اللّطيف: البرّ الرفيق بعباده يرزق ويحسن إليهم.
الخبير: العالم بكل شيء باطن أو ظاهر.
الحليم: الذي لا يعجل بالعقاب فهو يمهل ولا يهمل.
العظيم: الذي لا تصل العقول إلى كُنه ذاته.
الغفور: غافر الذنب وقابل التوب.
الشّكور: المنعم على عباده بالثواب، ويتقبّل أعمال عباده ويُضاعف أجرها.
العليّ: الذي علا بذاته وصفاته عن مدارج الخلق.
الكبير: المُنزه عن الأوهام فهو العظيم الذي ليس كمثله شيء.
الحفيظ: حافظ الكون من الخلل.
المقيت: خالق الأقوات ومُقسمها والمتكفّل بإيصالها للمخلوقات.
الحسيب: الذي يكفي عباده حاجتهم.
الجليل: عظيم القدر بجلاله وكماله.
الكريم: الذي لا ينفذ عطاؤه.
الرّقيب: الملاحظ لما يرعاهم فهو المراقب لأحوال العباد ويعلم أقوالهم وأفعالهم.
المُجيب: الذي يجيب الداعي إذا دعاه والسائل إذا سأله.
الواسع: الذي وسع رزقه جميع خلقه.
الحكيم: المُنزه عن فعل ما لا ينبغي بجلاله وكماله، المحقق في تدبيره، اللطيف في تقديره.
الودود: المتحبب إلى خلقه محب لهم والمحبوب في قلوب أوليائه.
المجيد: الشريف في ذاته وأفعاله، والجزيل في عطائه.
الباعث: باعث الموتى للحساب.
الشّهيد: الحاضر الذي لا يغيب عنه شيء فهو العالم بالأمور ظاهرها وباطنها.
الحق: خالق كل شيء بحكمة.
الوكيل: الكفيل بالخلق القائم بأمورهم فهو الموكول إليه الأمور كلها.
القويّ: الذي لا يعجزه شيء وصاحب القدرة التامة البالغة الكمال.
المتين: الذي لا يُغلب ولا يحتاج إلى مدد وعون في إمضاء حكمه.
الوليّ: المحب لأوليائه الناصر لهم.
الحميد: المستحق للحمد والثناء.
المُبدئ: الذي بدأ الخلق وأوجده من العدم.
المعيد: الذي يعيد الخلق إلى الموت.
المحيي: الذي يحيي العظام وهي رميم.
المميت: الذي يميت الأجسام بنزع الأرواح منها.
الحيّ: المتصف بالحياة الأبدية.
القيوم: القائم بنفسه الغني عن غيره.
الواجد: الذي يجد كل ما يطلبه ويريده.
الماجد: كبير الإحسان والأفضال.
الواحد: المتفرد ذاتًا ووصفًا وأفعالًا.
الصّمد: المقصود بالحوائج، فهو المطاع الذي لا يقضى دونه أمر.
القادر: المتفرد باختراع الموجودات.
المقتدر: الذي يقدر على ما يشاء.
المؤخر: مؤخر الأعداء بالإبعاد.
الأول: السابق للأشياء.
الآخر: الباقي بعد فناء خلقه.
الظّاهر: بآياته وعلامات قدرته.
الباطن: المحتجب عن الأنظار والمطلع على الأسرار.
الوالي: المالك للأشياء والمتصرف فيها كيف يشاء.
المتعالِ: رفيع الدرجات ذو العرش المرتفع في كبريائه وعظمته.
البر: الذي يمنُّ على السائلين بحسن العطاء.
التّواب: يقبل التوبة من عباده ويعفو عن سيئاته.
المنتقم: الذي نخشى نقمته لقدرته وعظمته.
العفوّ: الذي يمحو الذنوب ويتجاوز عن السيئات.
الرّؤوف: شديد الرحمة بعباده.
مالك المُلك: له التصرف المطلق وهو تعالى الذي ينفذ مشيئته في ملكه كيف يشاء وكما يشاء.
ذو الجلال والإكرام: المنفرد بصفات الجلال والكمال والعظمة المختص بالإكرام والكرامة.
المُقسط: القائم بالقسط والمقيم بالعدل.
الجامع:الذي جمع الكمالات كلها ذاتًا ووصفًا وفعلًا.
الغني: الذي لا يحتاج إلى شيء.
المغني: المعطي لمن يشاء من عباده.
المانع: الذي يمنع البلاء حفظًا وعناية، ويمنع العطاء عمن يشاء ابتلاء وحماية.
الضّار: هو المقدر للضر لمن يشاء.
النّافع: المقدر للنفع ومالكه.
النّور: الهادي الرشيد الذي أرشد ونور قلوب الصادقين بتوحيده.
الهادي: الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى، المبين لطريق الحق.
البديع: الذي لا يماثله أحد في صفاته ولا في أفعاله ولا في أحكامه أو أي أمر من أموره.
الباقي: الدائم الوجود الموصوف بالبقاء.
الوارث: من له ما في السماوات والأرض، رب كل شيء ووارثه ورازقه وراحمه.
الرّشيد: المرشد لأهل الطاعة، فأرشد من شاء بإرشاده وأشقى من شاء بإبعاده.
الصّبور: الذي يمهل وينظر ولا يعجل ولا يعاجل ولا يسارع وينزل الأمر بقدر معلوم.

الموضوع الأصلي : اسماء الله الحسنى // المصدر : المسلمين فى الجنة // الكاتب: الرسام